Cuando limpiamos nuestras percepciones de aferramiento y apego,
experimentamos un universo que es infinito, despierto y lleno de deleite.
William Blake escribió: "Si se
limpiaran las puertas de la percepción, todo le parecería al hombre tal y como
es, infinito, porque el hombre se ha encerrado de tal manera, que ve todas las
cosas a través de las estrechas grietas de su caverna".
Esa percepción purificada, que contempla el "inmenso mundo de
deleite" que Blake nos comunicó a través de sus pinturas y poesías, se
parece mucho a la visión sagrada practicada en ciertas tradiciones guerreras,
la experiencia de todo lo que nos rodea como una tierra pura. Es un reino
más allá de nuestros sentidos ordinarios, pero uno que nuestra intuición
reconoce instintivamente, y que viene de vez en cuando a nosotros como un
regalo.
Textos como estos describen cómo la mente puede descansar en el estado
despierto de apertura, claridad y sensibilidad, o de repente sentir un miedo de
tal inmensidad que le hace verse a sí misma como separada. Se dice que
esto ocurre "al principio", pero está ocurriendo en el nivel más
sutil y oculto de nuestra mente en cada instante.
Esta es la raíz de toda confusión, el momento en que surge el
aferramiento. El aferramiento es tanto interno como externo. Internamente,
crea la sensación de un "yo" inmutable. Externamente, proyecta el
concepto de "otro", viendo todo como un desafío a su existencia, ya
sea una amenaza a superar, un objeto de deseo al que aferrarse, o algo que debe
ignorarse con la esperanza de que desaparezca.
Habiéndonos engañado a nosotros mismos creyendo en la existencia del ego
como un sujeto, proyectamos un mundo de objetos, y nos encontramos con un
"espacio solidificado". En cambio, podríamos bailar con el
espacio como nuestro compañero. En este baile, nosotros mismos somos parte
de la exhibición mágica de apariencias en constante cambio, inescrutable,
transparente y luminosa como un arcoíris, que surge espontanea e incesantemente
como la actividad creativa del espacio.
Los seres completamente despiertos, que permanecen siempre en este estado,
no necesitan los sentidos porque experimentan directamente con las cinco
sabidurías. Estas sabidurías incluyen la capacidad de verlo todo a través
del espacio y el tiempo simultáneamente, como en un espejo, y al mismo tiempo
enfocarse en cada parte individual de lo que se manifiesta.
Sin embargo, para nosotros los sentidos son parte de nuestra manifestación
como seres sensibles y, en la forma en que normalmente los experimentamos, son
obstáculos para el auténtico conocimiento, "complicaciones innecesarias de
la existencia".
Sin embargo, hay otra forma de experimentar, en la que todos los milagros de la
vista, el sonido y la mente son las cinco sabidurías. Porque las puertas de
la percepción pueden ser limpiadas. Blake dijo: “Toda la creación se consumirá y aparecerá infinita y santa, mientras
que ahora parece finita y corrupta. Esto sucederá por el desarrollo del
disfrute sensual”. El siguiente verso nos puede dar una pista de cómo se
puede lograr eso:
El que se ata a la alegría
destruye la vida alada,
pero el que besa la alegría mientras vuela
vive en el amanecer de
la eternidad.
Infinito. Eternidad. Estas son las palabras que Blake usa para
señalar un estado indescriptible donde el espacio y el tiempo se derrumban. En
general, un espacio o lugar tiene que ver con el sentido de ubicación,
dirección y distancia. Mientras que concebimos el tiempo como la sensación
de fluir del pasado al futuro. Estos son supuestos básicos poderosos que
hacemos sobre el mundo, pero que de hecho solo limitan nuestro conocimiento.
Porque realmente no
sabemos qué es el mundo en absoluto. Cada
uno de nosotros creamos nuestro propio mundo a través de nuestras percepciones
sensoriales y nuestra mente, con todos sus condicionamientos, recuerdos,
expectativas, reacciones, etc. Cuando miramos un árbol, en realidad no
vemos un árbol. Solo conocemos nuestra propia experiencia de él, que surge
de los complejos procesos físicos de la vista y las operaciones igualmente
complejas de nuestra mente. Un "árbol" es un concepto de nuestra
conciencia humana. Blake habría visto su forma espiritual, tal vez como un
ángel, una imagen similar a las representaciones de entidades de pura energía
más allá de lo físico. Detrás de eso está el último nivel, el aspecto
totalmente misterioso e indescifrable de la apertura, la inexistencia inherente
de todo lo que parece existir.
Sin embargo, es solo a través de los sentidos que podemos penetrar más allá
de la apariencia superficial de las cosas. Una meditación sobre los
sentidos dice así:
En lo visto, solo está lo visto,
en lo escuchado, solo está lo escuchado,
en lo sentido, solo está lo sentido,
en lo conocido, solo
está lo conocido.
Meditando de esta manera, uno debería darse cuenta de que no hay nada
aquí... no hay nada allí... ni en ningún lugar entre los dos. Esto por sí
solo es el fin del sufrimiento”. Ya no existe la ilusión de un ego que se
aferra, ni ningún objeto que pueda ser aferrado. Simplemente hay una
percepción pura en sí misma: "los milagros de la vista, el sonido y la
mente", que son la expresión viva del estado primordial despierto.
Pero como el despertar
es nuestro estado natural y original, el ego no es tan poderoso como se cree. Nuestras
experiencias cotidianas nunca están completamente confusas. Aunque podemos
percibir el mundo de una manera distorsionada, incluso esa distorsión señala la
realidad que se esconde detrás de ella. Se puede decir que hay un
"simbolismo natural", es decir que todo apunta a esa verdad más
profunda del propio ser. El
universo siempre está tratando de decirnos algo, pero no escuchamos.
Todos experimentamos momentos de mayor percepción, cuando parece que el
universo tiene un mensaje para nosotros, uno que está lleno de un significado
profundo pero inexpresable. Con frecuencia es importante aquí la
brusquedad, la sensación de ser tomado por sorpresa, antes de que el ego tenga
la oportunidad de poner sus barreras. Cualquiera de los cinco sentidos
corporales puede abrirnos esa puerta. El sentido del olfato, en
particular, es conocido por despertar recuerdos profundamente enterrados que,
si los dejamos ir y no los agarramos, pueden abrir la dimensión de la
atemporalidad. Tales experiencias son a menudo intensamente emocionales, y
no debemos olvidar que en ciertas tradiciones la mente también es un órgano
sensorial, cuyos objetos son los pensamientos, sentimientos, recuerdos,
etc. Estos también pueden actuar como símbolos.
A través de la puerta de entrada de nuestros sentidos, podemos entrar en un
reino infinitamente más amplio y profundo, donde las limitaciones de tiempo y
espacio se disuelven y todo el universo está presente en un momento, en un solo
punto.
Las formas se liberan de las restricciones de la solidez, flotando en
el espacio adimensional se vuelven transparentes e interpenetrantes.
Los colores brillan con un poder que transforma nuestra forma ordinaria de
ver, o nos llevan a profundidades ilimitadas donde se pierde el sentido del yo
y del otro.
La música se libera de las leyes del tiempo, suspendida en una quietud sin
principio ni fin, donde cada tono puede sonar simultáneamente pero al mismo
tiempo de forma individual.
La sensación física
escapa a los límites de lo personal, de modo que uno no puede decir dónde
termina el propio cuerpo y dónde comienza el cuerpo de otro o del
mundo. Sentimos que hemos tocado alguna esencia de pura sensación en sí
misma. Debido a nuestra forma humana, se nos manifiestan como sonido,
color, tacto, etc., pero realmente se encuentran más allá de las
características de los sentidos individuales. Los sentidos son sus canales
o sus mensajeros, pero no pueden contenerlos.
Marcel Proust es el autor que quizás haya escrito de manera más perceptiva
sobre esta dimensión oculta. En su gran novela “En busca del tiempo
perdido” todos los sentidos aparecen de esta manera. El ejemplo más famoso
es el sabor del té y la pequeña magdalena, que finalmente lleva al narrador al
mundo perdido de su pasado. Está abrumado por el poder y el misterio de la
experiencia:
“Tan pronto como el líquido tibio mezclado con
las migajas tocó mi paladar, un escalofrío me atravesó y me detuve, atento a lo
extraordinario que me estaba sucediendo. Un placer exquisito había
invadido mis sentidos, algo aislado, desapegado, sin ninguna sugerencia de su
origen. Y de inmediato las vicisitudes de la vida se volvieron
indiferentes para mí, sus desastres inocuos, su brevedad ilusoria, esta nueva
sensación tuvo el efecto que tiene el amor de llenarme de una esencia preciosa, o
mejor”.
“Esta esencia no estaba en mí, era yo. Había dejado de sentirme
mediocre, accidental, mortal. ¿De dónde podría haber venido a mí, esta
alegría todopoderosa? Sentí que estaba relacionada con el sabor del té y la
magdalena, pero que trascendía infinitamente esos sabores, no podía ser, de
hecho, de la misma naturaleza”.
En los minutos finales de Tristán e Isolda, Richard Wagner insinúa este
estado en su música y poesía (palabras que de otro modo parecerían
incomprensibles) cuando Isolda percibe la esencia del Tristán muerto mientras
se disuelve en los cinco elementos. Primero lo ve convertirse en un cuerpo
de luz, luego está sumergida en ondas de sonido y olas de aire dulcemente
perfumado. Los sentidos se fusionan cuando ella se entrega a las olas de
pura sensación. ella no sabe si inhalarlos, escucharlos, beberlos o
sumergirse dentro de ellos en "el espacio ondulante de la respiración del
mundo".
Las palabras finales de Isolda, "el gozo más elevado" (en alemán,
höchste Lust), podrían incluso verse como una traducción del sánscrito
mahasukha, un término del budismo vajrayana que se refiere a la "gran
dicha" del estado despierto. Esto no tiene nada que ver con nuestra
idea ordinaria de la felicidad. Trasciende la alegría y la tristeza, el
placer y el dolor. Es la forma última de respuesta o sensibilidad,
completamente libre de parcialidad hacia el apego o la aversión. cada
sensación, cada movimiento de pensamiento y sentimiento, incluso aquellos que
normalmente consideramos dolorosos, pueden producir mahasukha. Experimentar
las percepciones de esta manera sería como hacer el amor con el mundo, que es
exactamente lo que sugiere la música de Wagner.
Experiencias como estas son atisbos del despertar, que pueden revelarse a
nosotros inesperadamente en cualquier momento, pero que no podemos estabilizar
y mantener. De hecho, en nuestro estado actual, no podríamos soportar
tanta intensidad por mucho tiempo. Como George Eliot escribió en
Middlemarch: “Si tuviéramos una visión y
un sentimiento agudos de toda la vida humana ordinaria, sería como escuchar
crecer la hierba y latir el corazón de la ardilla, y moriríamos de ese rugido
que se encuentra al otro lado del silencio."
Aquello que nos da la mayor alegría puede convertirse en el medio más
poderoso para dejar de aferrarnos. Esta es la razón por la cual la
intensidad del placer sexual, junto con la rendición que se requiere al ser del
otro, se usa en algunas prácticas como un medio para despertar. Pero al
mismo tiempo, tales experiencias nos pueden unir más fuertemente al engaño, ya
que nos aferramos a ellas cada vez más desesperadamente y tratamos de
repetirlas, sin importarnos quién puede salir lastimado en nuestra búsqueda de
satisfacción.
Sin embargo, nuestro cuerpo, mente y sentidos son los únicos medios que
tenemos para practicar las enseñanzas y desarrollar una visión sagrada. En
la medida en que ese gran gozo puede ser experimentado por seres en los diferentes
estados de existencia, llega a través del cuerpo y los sentidos. En
ciertas enseñanzas se dice: “Sin el cuerpo,
¿cómo podría haber dicha? uno no podría hablar de dicha”. Solo hay que
abandonar el elemento del aferramiento. Entonces, ¡y solo entonces!, al dedicarse al disfrute de todos los
sentidos, uno puede alcanzar rápidamente el despertar.
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