CUATRO PUNTOS ESENCIALES PARA DEJAR IR

Cuando perdemos la ilusión del control, cuando somos más vulnerables y estamos más expuestos, es entonces cuando podemos descubrir el potencial creativo de nuestras vidas. 

Siempre estamos experimentando sucesivos nacimientos y muertes. Sentimos de una manera más aguda la muerte de los seres queridos porque hay un cambio radical en nuestra realidad. No tenemos opciones, no hay lugar para la negociación, y la situación no se puede racionalizar ni disimular. Hay una ruptura total en nuestra identidad personal, y nos vemos obligados a sufrir una difícil transformación.

En el duelo, llegamos a apreciar a un nivel más profundo lo que significa exactamente morir mientras aún estamos vivos. Estos momentos son como brechas que interrumpen la continuidad que proyectamos en nuestras vidas. En esos momentos sentimos que se derrumba el suelo bajo nuestros pies, que nos quedamos sin fundamento. Estas interrupciones de nuestra certeza son estados intermedios en los que hemos perdido nuestra vieja realidad que ya no está disponible para nosotros.

Cualquiera que haya experimentado este tipo de pérdida sabe lo que significa esa interrupción, sentirse sepultado entre la muerte y el renacimiento. A menudo llamamos a esa experiencia “estado de shock”. En esos momentos, perdemos nuestro control sobre la vieja realidad y, sin embargo, no tenemos ni idea de cómo podrá ser la nueva. No hay fundamento, ni certeza, ni punto de referencia; en cierta forma, es una situación sin descanso. Este siempre ha sido el punto de entrada en nuestras vidas para la religión, porque en ese estado radical de irrealidad necesitamos un razonamiento profundo, no solo de lógica, sino algo más allá de la lógica, algo que nos hable de una manera atemporal y no conceptual. Es como si tuviéramos una olla preciosa, en la que hemos ido guardando todas nuestras riquezas, y se nos cayera de las manos rompiéndose al caer al suelo y esparciendo todas las riquezas por el suelo. En ese momento, cuando se rompe lo que guardábamos como lo más preciado, esa experiencia puede enseñarnos algo nuevo.

Este es el primer punto esencial que debemos entender: la ruptura. Cuanto más aprendamos a reconocer esta sensación de perturbación, más dispuestos y capaces seremos de dejar de lado esa noción de una realidad inherente y permitir que esa preciosa olla se nos escape de las manos. La ruptura tiene lugar todo el tiempo, día a día y momento a momento. De hecho, tan pronto como vemos nuestra vida como una sucesión de muertes y renacimientos, disolvemos la idea misma de un sólido aferramiento a una vida inherentemente real. Entonces comenzamos a ver lo realmente condicionada que es nuestra existencia, y cómo eso no nos proporciona una base fiable sobre la que apoyarnos.

En momentos como este, si podemos liberarnos del continuo aferramiento a la idea de quién soy y de cómo son las cosas, nuestra forma habitual de ver las cosas, entonces podemos llegar al tema del ser. Hasta ahora, nos hemos aferrado a la idea de una continuidad inherente en nuestras vidas, creando así una falsa sensación de comodidad para nosotros mismos sobre un terreno artificial. Al hacer esto, nos hemos perdido el verdadero sabor de lo que somos.

El yo artificioso

La causa de todo sufrimiento puede reducirse a aferrarse a una existencia ficticia y artificial. Pero ¿qué significa eso? Si realmente llegamos a comprenderlo, entonces ya no hay ni siquiera un recipiente para mantener unidos nuestros conceptos habituales, para hacerlos coherentes. La preciosa olla se rompe, y todos nuestros objetos de valor se desparraman como canicas sobre una mesa. La realidad como pensábamos que era se ha desintegrado, el juego de elaborar un yo ideal de repente es irrelevante.

Esto es a lo que se llama “vacuidad” o "vacío", pero no existe ninguna palabra o idea que pueda verdaderamente describir este terreno de realidad interrumpida. Ya que la palabra "vacío" tiene connotaciones negativas, a veces también se utilizan los términos "espacio abierto" o "sin límites"; Hay enseñanzas que explican el vacío en términos positivos asociados con la presencia, la claridad y la compasión. Pero en el contexto de la muerte y el nacimiento, el “vacío” se refiere a una experiencia directa de disrupción que se siente en el centro de nuestro ser, cuando ya no sirve de nada fabricar una seguridad artificial.

No estamos hablando de renunciar a nuestra preciosa vida humana aquí, por supuesto, estamos hablando de renunciar a ese juego sutil. Tenemos la idea de nuestro yo ideal en un mundo ideal. Imaginamos que, si solo pudiéramos manipular nuestras circunstancias o a otras personas lo suficiente, entonces podríamos conseguir ese yo ideal, y mientras tanto, fingimos tenerlo todo encajado. Es el juego que jugamos continuamente: seguimos posponiendo nuestra aceptación del momento presente para perseguir la realidad como creemos que debería ser.

Cuando sufrimos interrupciones, descubrimos que ya no podemos jugar a ese juego. Las enseñanzas sobre estos estados intermedios realmente tratan de hacernos ver el valor de renunciar a ese juego, al juego que jugamos sin siquiera pensarlo dos veces. Pero cuando estamos gravemente enfermos, y tenemos que ceder el control de nuestras propias funciones corporales a extraños, ya no podemos seguir manteniendo unidas todas las piezas para seguir aparentando tener el control.

Hay momentos como estos en nuestras vidas, como enfrentarnos a la muerte o incluso dar a luz, cuando ya no podemos seguir controlando nuestra imagen exterior, ya no podemos seguir buscando ese ser ideal. Así es como son las cosas: solo somos seres humanos, y en esos momentos críticos ya no tenemos suficiente energía para mantener unidas todas las piezas. Cuando las cosas se desmoronan, solo podemos ser como somos. La pretensión y el esfuerzo desaparecen, y la vida se vuelve extremadamente simple.

El valor de tales momentos es que nos muestran que el juego puede abandonarse y que, cuando lo hacemos, el vacío al que temíamos, el vacío del vacío, no es lo que encontramos. Lo que hay en esos momentos es el simple hecho de ser. Sigue habiendo una presencia sencilla: inhalar y exhalar, despertarse y dormirse. Lo inevitable de las circunstancias en esos momentos es lo suficientemente convincente como para que, al menos mientras duren esas circunstancias, cese nuestra complejidad. Nuestra fabricación compulsiva de existencia artificial se detiene. Quizás ni siquiera nos estamos consolando en ese espacio vacío y sin conexión con la tierra, ni siquiera nos decimos a nosotros mismos que todo está bien, podemos estar demasiado cansados incluso ​​para hacer eso. Es simplemente una capitulación total: nos vemos obligados a dejar de aferrarnos a la realidad inherente. El yo artificial se ha vaciado junto con la existencia artificial y hemos dejado la agotadora tarea de mantener la imagen que lo acompaña. Lo que queda entonces es un momento nuevo con el que, de manera espontánea, nos encontramos una y otra vez.

Hay una realidad increíble que se nos abre en esas brechas si simplemente no rechazamos la ruptura. De hecho, si tenemos una idea fiable de lo que está sucediendo en ese espacio vacío intermedio, la ruptura puede convertirse en éxtasis.

 Presencia emergente

La idea de que la muerte y la pérdida son grandes maestros si podemos abrirnos a la experiencia de una profunda interrupción es en sí misma una enseñanza clave. Encontrarnos con la muerte puede abrirnos a un nivel fundamental del ser, crudo y sin manipular. Esa condición natural, ese estado incondicionado, es a lo que señala la vacuidad.

¿Qué hay debajo de toda nuestra experiencia? Si no hay una existencia inherente a la que aferrarse, ¿cuál es la realidad última? Incluso la persona más superficial anhela conocer esta cuestión; Es lo que siempre estamos buscando. Es por eso que nos peleamos por pequeñas cosas con las personas que amamos, porque nos impulsa esta pregunta sin respuesta. Si perdemos esa pelea, ¿qué habrá? ¿Qué será de nosotros? Si perdemos esta relación, ¿qué nos queda? ¿Quiénes somos? Si pierdo todas mis posesiones, mi trabajo, todo mi dinero, ¿qué quedará de mí? Si no sabemos la respuesta, entonces la pregunta se convierte en una ansiedad fundamental que forma el trasfondo de todo lo que decimos, hacemos y pensamos.

Y así, el tercer principio que podemos aprender sobre la muerte y el renacimiento es este: en la medida que sabemos lo que subyace en todo --lo bueno, lo malo, lo bello, lo feo, lo que podemos controlar, y lo que no— es la medida en que podemos relajarnos. En la medida en que conocemos nuestra presencia de conciencia como realidad, se hace soportable. A medida que intimamos más con ese terreno, incluso podemos mantener la cordura cuando la vida es difícil, incluso sabiendo que una experiencia va a ser dolorosa. Piensa lo dispuestos que estamos a soportar ese dolor por alguien que realmente amamos. Después de todo, es así como empieza la vida, con nuestra madre, a través del amor, soportando el dolor del parto.

¿Por qué deberíamos estar menos dispuestos a soportar el dolor de la muerte, la pérdida o el cambio? Si estamos en contacto con la base del ser, tal vez incluso el morir podamos experimentarlo con más facilidad. Ese terreno nos permite caminar por la tierra con una claridad que acoge lo que sea que surja. Entonces, cuando tenemos que perder, podemos perder. Y cuando tenemos que soltar, en momentos de grandes pérdidas o cuando abandonemos este cuerpo, entonces hay una posibilidad para algo más. Esto es lo que emerge en ese espacio intermedio: la presencia como la base del ser.

Lo que hace que la muerte y la transitoriedad sean tan dolorosas es nuestra idea de la estricta dicotomía entre la existencia y la no existencia. Saber algo más allá de ese dualismo es primordial. En el momento de la muerte, en lugar de quedar atrapado entre las ideas de la existencia y la inexistencia, en lugar de esa crisis al ver que todo lo que nos importa nos es arrebatado repentinamente, puede abrirse ante nosotros algo totalmente nuevo; y podemos entonces dirigir nuestra atención a la esencia del ser, a la presencia misma, a la experiencia misma.

Pero cuando no estamos en crisis, reconocer la presencia como nuestra esencia y apoyarnos en el sentido de la propia experiencia es una tarea difícil. El hecho es que estamos disociados de nuestra verdadera naturaleza. La experimentamos constantemente, en pequeñas muestras, en las brechas entre épocas, entre todas nuestras identidades y roles, e incluso entre pensamientos, pero como ni siquiera la reconocemos, no sabemos cómo permanecer con ella, cómo descansar en ella. Nos contraemos con nuestro sentido del yo herido y con esfuerzos frenéticos para crear algo más ideal, más seguro, más definido. De esta manera, nos experimentamos una y otra vez como confusión y sabiduría, una situación traicionera y fantástica. Probamos el suelo aquí y allá, pero no podemos adueñarnos de él, lo que crea una fricción dramática que hace aflorar todos los venenos mentales como un medio para hacer frente a esa disonancia cognitiva crónica entre campo abierto y ser contraído.

Sin alguna forma de gestionar esta experiencia, esta desconcertante discontinuidad salpicada de interrupciones ocasionales a la idea misma de nuestro ser, nunca sabremos si apareceremos al momento siguiente como un buda o un demonio. En un momento somos como dioses, saboreando el fruto del reino, y al instante siguiente somos fantasmas hambrientos que ni siquiera somos capaces de tragarlo. Qué confuso, y ¡qué fantástico! Esta confusión es la materia prima de la sabiduría. Nuestro camino consiste en encontrar presencia en cada una de estas experiencias. 

En esas brechas que encontramos en la vida, en esos estados intermedios entre una muerte y un renacer, cuando la presencia es lo único real que queda, si buscamos la seguridad, se nos puede escapar la sabiduría. No es de extrañar que la religión se vuelva tan conmovedora en tiempos de crisis; De repente, la presencia es todo lo que somos. Todo lo demás retrocede excepto lo que está justo en frente de nosotros. Reconocer esto abre el potencial de experimentar la vida siendo conscientes de la transitoriedad y la presencia que eso ilumina.

Entonces, el primer punto esencial es la ruptura. El segundo es vaciar el ser artificial. Y el tercero es el reconocimiento de que nuestra experiencia se basa en una presencia dinámica y receptiva. Nuestro objetivo como guerreros es conocer ese terreno, familiarizarnos con él y aprender a relajarnos en la tranquilidad inherente de no saber lo que viene después. Cuando lo hacemos, y en la medida en que lo hacemos, todo cambia. Dejamos de ser esclavos de la ansiedad fundamental.

Experimentar una pérdida puede ser liberador. Cuando estamos libres de toda nuestra pesadez psicológica, del peso acumulado de nuestro impulso habitual, tenemos la oportunidad de conocer la presencia natural y abierta que queda. Ser un guerrero es dedicar nuestra vida a permanecer en esa presencia transitoria, vacía e intuitiva. Podemos soportar con mayor facilidad las pérdidas con las que sabemos que nos enfrentaremos inevitablemente, porque nos identificamos con el hilo de despertar que encontramos en todas ellas. Y luego, tal vez, cuando la muerte se acerque, podremos relajarnos con facilidad apoyándonos en la base del ser mientras nos despojamos de esta piel, para finalmente dejar ir este cuerpo y experimentar la liberación: el estar indefensos en un inmenso espacio sin tierra.

El juego de la experiencia

Se puede describir el cuarto punto esencial como "la majestuosa igualdad absoluta: el puro hecho de ser, donde la mente y lo que aparece son primordialmente puros".

El cuarto punto esencial, en pocas palabras, es que el mundo que producimos a partir de la pérdida se puede crear con una actitud desenfadada, como si estuviéramos jugando. Los peces juegan en el agua. Los pájaros juegan en el cielo. Los seres ordinarios juegan en la tierra. Los seres sublimes juegan en el despliegue de los fenómenos. En el estado crudo y abierto, en ese lugar donde soltamos todos los juegos, hay en realidad a nuestra disposición una gran sensación de alivio, un conocimiento de que ya no tenemos que hacer nada más, para ser nada. 

Cuando alguien muere, ¿no vemos de repente lo irreales que son tantas cosas y lo visceral que es el espacio del momento presente? Puede haber una sensación de llegar a la esencia de las cosas, una yuxtaposición de lo real y lo irreal. Esa es la belleza de no aferrarse a una realidad inherente. Si podemos encontrar formas de interrumpir nuestro propio hábito de aferrarnos a nuestra historia de continuidad, simplemente desnudarlo todo, sin tener que esperar a perder ningún ser querido, o recibir el diagnóstico terminal de nuestro médico, entonces lo que encontramos allí en cualquier momento es una sensación de desenfado creativo e instantáneo.

Al salir de un estado intermedio, volvemos a entrar en el flujo de la vida con una nueva sensación de falta de fundamento: tenemos claro que "más adelante" es un lujo que no siempre tendremos a nuestra disposición y, además, también estamos desconectados del pasado. Eso hace que el ahora esté totalmente disponible. La perspectiva ganada en ese momento de transición, en ese estado intermedio entre la muerte y el renacer, va más allá de las pequeñas preocupaciones. Atraviesa los engaños para que con cualquier cosa que contactemos, lo hagamos con una presencia abierta y directa, sin la negación de la transitoriedad. Mientras permanezcamos en ese estado iluminado y recordemos que aferrarse es inútil, tendremos disponible un nuevo tipo de apertura. Hemos abandonado nuestros engaños, así que ahora amamos y vivimos sin nada que perder porque, por el momento, lo que realmente nos importaba ya lo hemos perdido.

Para el guerrero, la idea de la muerte, el nacimiento y la reencarnación no es solo una cuestión de preparación para la muerte física, o de lidiar con la pérdida de nuestros seres queridos con rituales y oraciones, o de tener la actitud correcta en el duelo y el dolor. Es el mensajero de nuestro propio ser sin artificios, que nos lanza al espacio básico del puro ser. Nos muestra lo que viene después de la ruptura. Lo que puede ser lo más conmovedor de la pérdida de un ser querido es que, después de su fallecimiento, la vida simplemente continúa. Simplemente sigue adelante.

La muerte está conectada al renacimiento. La ruptura de una brecha, de un espacio intermedio, inevitablemente conduce a lo que sigue. Si apreciamos estas sucesivas muertes y renacimientos en nuestras vidas, entonces podremos valorar ese momento después de la muerte como lo que realmente es: la pausa que hace evidente el movimiento, el silencio que hace que todos los sonidos sean más intensos, el final que aclara lo que exactamente comenzaremos ahora. La transitoriedad no es solo un iluminador de pérdidas. Es un iluminador de novedades, del momento presente en constante desarrollo y de su creatividad.

Tradicionalmente, se dice que hay tres posibilidades diferentes de lo que puede ocurrir después de la muerte. Una es un renacimiento predeterminado por todas las influencias kármicas acumuladas por nuestras acciones pasadas. Otra es el tipo de reencarnación de los grandes seres iluminados y compasivos, que eligen conscientemente renacer en este mundo para ayudar a otros seres. Pero también se dice que hay otra opción: que esa creatividad más impersonal e incesante siga multiplicándose de diversas maneras desenfadadas, dando lugar a otros universos enteros del ser. 

Ese es el tipo de vida después de la muerte en la que los guerreros se entrenan con ciertas prácticas de meditación. Con ellas practican el morir al ser artificial para surgir en el espacio creativo de la presencia momentánea. Están estallando en la vida, emergiendo con esta creatividad primordial pura en los campos cambiantes de las identidades vacías. Es un tipo de regeneración, un reciclaje total, una fusión y reemergencia completa.

Es un terreno cambiante, porque la capacidad de respuesta compasiva no es estática; nunca entramos en el mismo río dos veces. Pero esto no significa que no haya nada allí. Y tampoco es que haya algo allí, pero no es nada. A veces a ese estado se le llama la "luz clara autoexistente ", y se dice que, bajo esta luz, "lo que aparece no se concreta ni queda atrapado, porque lo que aparece nunca se convierte en lo que parece ser y es intrínsecamente libre". No es solo otra construcción. Es el terreno que no necesita ser ideado o mantenido. Es la misma experiencia.

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