Wabi-sabi es un paradigma estético basado en la naturaleza que puede devolver un poco de cordura y proporción al arte de vivir.
Wabi-sabi es el rasgo más llamativo y
característico de lo que consideramos la belleza tradicional
japonesa. Ocupa aproximadamente la misma posición en el panteón japonés de
valores estéticos que las ideas griegas de belleza y perfección en
Occidente. Wabi-sabi puede en su máxima expresión ser una forma de vida, y
como mínimo, es un tipo particular de belleza.
La palabra que más se acerca en nuestro
idioma a wabi-sabi es probablemente "rústico". Podemos definir "rústico"
como "sencillo, tosco, poco sofisticado, con superficies rugosas o
irregulares". Aunque "rústico" representa solo una dimensión
limitada de la estética wabi-sabi, es la impresión inicial que muchas personas
tienen cuando ven por primera vez una expresión wabi-sabi. Podríamos decir
que wabi-sabi comparte algunas características con lo que comúnmente llamamos
"arte primitivo", es decir, objetos que son terrosos, simples, sin
pretensiones y hechos de materiales naturales. Sin embargo, a diferencia
del arte primitivo, wabi-sabi casi nunca se usa de manera representativa o
simbólica.
Originalmente, las palabras japonesas
"wabi" y "sabi" tenían significados muy
diferentes. "Sabi" originalmente significaba "frío",
"delgado" o "marchito". "Wabi" originalmente
significaba la miseria de vivir solo en la naturaleza, lejos de la sociedad, y
sugería un estado emocional desanimado y triste. Alrededor del siglo XIV,
los significados de ambas palabras comenzaron a evolucionar hacia valores
estéticos más positivos. El aislamiento autoimpuesto y la pobreza
voluntaria del ermitaño y el asceta llegaron a considerarse oportunidades para
la riqueza espiritual. Para los que tienen inclinaciones poéticas, este
tipo de vida fomentó la apreciación artística de los pequeños detalles de la
vida cotidiana y la comprensión de la belleza de los aspectos discretos y
pasados por alto de la naturaleza. A su vez, la simplicidad sin
pretensiones adquirió un nuevo significado como base para una belleza nueva y
pura.
Wabi-sabi también resuelve el dilema
artístico de cómo crear cosas hermosas sin quedar atrapado en el materialismo
desalentador que generalmente rodea tales actos creativos. Wabi-sabi
—profundo, multidimensional, evasivo— puede ser el antídoto perfecto contra un
estilo de belleza corporativo, edulcorado y pegajoso que impregna y desensibiliza
a la sociedad moderna. La metafísica de Wabi-Sabi
En el universo todas las cosas están o volviéndose
hacia la nada o evolucionando desde la nada.
Un viajero, que recorre a pie el
interior del país, no encuentra un refugio donde pasar la noche. Al ver
una zona llena de juncos, recoge un puñado y los anuda en la parte
superior. De repente, tiene una choza de hierba viva. A la mañana
siguiente, antes de continuar su viaje, desata los juncos y la cabaña se
desarma, desaparece y se vuelve a convertir en parte del campo de juncos una
vez más. El entorno salvaje original parece haberse restaurado, pero
quedan vestigios del refugio. Un ligero giro o curva en algunos juncos
aquí y allá. También está el recuerdo de la cabaña en la mente del
viajero, y en la mente del lector que lee esta descripción. Wabi-sabi, en
su forma más pura e idealizada, trata precisamente de estas delicadas huellas, de
esa débil evidencia en los límites de la nada.
Mientras el universo destruye, también
construye. Nuevas cosas emergen de la nada. Pero no podemos determinar
realmente mediante una observación superficial si algo está en el modo
evolutivo o involutivo. En representaciones de wabi-sabi, quizás
arbitrariamente, la dinámica de involución generalmente tiende a manifestarse
en cosas un poco más oscuras y silenciosas. Las cosas que evolucionan
tienden a ser un poco más claras y brillantes, más claras y más
llamativas. Y la nada misma, en lugar de ser un espacio vacío, como se
concibe en Occidente, está viva y llena de posibilidades. En términos
metafísicos, wabi-sabi sugiere que el universo está en constante movimiento acercándose
o alejándose de su potencial.Los valores de Wabi-Sabi
La verdad proviene de la observación de la naturaleza, y ¿qué nos enseña el
universo?
Los japoneses han
tratado de controlar la naturaleza en lo que han podido, lo mejor que han
podido, dentro de los límites de la tecnología disponible. Pero no podían
hacer mucho sobre el clima: veranos calurosos y húmedos, inviernos fríos y
secos y lluvia un día de cada tres durante todo el año, excepto durante la
temporada de lluvias a principios del verano, cuando todo está envuelto en un
niebla fina y húmeda de seis a ocho semanas. Y había poco que pudieran
hacer sobre los terremotos, erupciones volcánicas, tifones, inundaciones,
incendios y maremotos que visitaban su tierra de forma periódica e impredecible. Los
japoneses no confiaban particularmente en la naturaleza, pero aprendieron de
ella. Tres de las lecciones más obvias obtenidas de milenios de contacto
con la naturaleza se incorporaron a la sabiduría de wabi-sabi:
1. Todas las cosas son transitorias. La tendencia hacia la nada es implacable y universal. Incluso las
cosas que tienen todas las características de la sustancia, cosas que son
duras, inertes, sólidas, no manifiestan más que la ilusión de la
permanencia. Podemos intentar no verlo, usar artimañas para olvidar,
ignorar o fingir lo contrario, pero al final todo se convierte en
nada. Todo se desgasta. Los planetas y las estrellas, e incluso cosas
intangibles como la reputación, el patrimonio familiar, la memoria histórica, los
teoremas científicos, las pruebas matemáticas, el arte y la literatura (incluso
en formato digital), finalmente se desvanecen en el olvido y la inexistencia.
2. Todas las cosas son imperfectas. Nada de lo que existe carece de imperfecciones. Cuando miramos muy de
cerca las cosas, vemos sus defectos. El filo de una cuchilla de afeitar,
cuando se aumenta lo suficiente, revela hoyos microscópicos y
astillas. Todo artesano conoce los límites de la perfección: las
imperfecciones tienen su propio brillo. Y a medida que las cosas comienzan
a romperse y se acercan al estado primordial, se vuelven aún menos perfectas,
más irregulares.
3. Todas las cosas están incompletas. Todas las cosas, incluido el universo mismo, se encuentran en un estado
constante e interminable de hacerse o disolverse. A menudo designamos
arbitrariamente momentos, puntos en el camino, como "terminados" o
"completos". Pero, ¿cuándo llega algo realmente a su destino final? ¿Está
completa la planta cuando florece? ¿O cuando da su fruto? ¿O cuando brotan
las semillas? ¿O cuando todo se convierte en abono? La noción de
finalización no tiene fundamento en wabi-sabi.
La "grandeza" existe en los
detalles discretos y pasados por alto. Wabi-sabi representa exactamente lo contrario del
ideal occidental de gran belleza como algo monumental, espectacular y
duradero. Wabi-sabi no se encuentra en la naturaleza en los momentos de
floración y exuberancia, sino en los momentos de inicio o
disminución. Wabi-sabi no se trata de flores hermosas, árboles majestuosos
o paisajes audaces. Wabi-sabi trata sobre lo menor y lo oculto, lo provisional
y lo efímero: cosas tan sutiles y fugaces que son invisibles para los ojos ordinarios.
Al igual que la medicina homeopática, la
esencia de wabi-sabi se da en pequeñas dosis. A medida que disminuye la
dosis, el efecto se vuelve más potente, más profundo. Cuanto más se
acercan las cosas a la inexistencia, más exquisitas y sugerentes se
vuelven. Así que, para experimentar wabi-sabi tienes que reducir la velocidad,
ser paciente y mirar muy de cerca.
La belleza puede surgir de la fealdad. Wabi-sabi es ambivalente sobre separar la belleza de
la no belleza o la fealdad. La belleza de wabi-sabi es, en cierta forma,
la condición de aceptar lo que consideras feo. Wabi-sabi sugiere que la
belleza es un evento dinámico que ocurre entre uno y algo más. La belleza
puede darse espontáneamente en cualquier momento dadas las circunstancias, el
contexto o el punto de vista adecuados. La belleza es, por lo tanto, un
estado alterado de conciencia, un momento extraordinario de poesía y gracia.
Para los ricos comerciantes, samuráis y
aristócratas que practicaban la ceremonia del té, una cabaña de granjeros
japoneses medievales, en la que se creó el salón de té wabi-sabi, era un ambiente
bastante humilde y miserable. Sin embargo, en el contexto adecuado, con
alguna orientación, adquirió una belleza excepcional. Del mismo modo, los
primeros utensilios de té wabi-sabi eran ásperos, defectuosos y de colores
fangosos sin distinción. Para el té, las personas acostumbradas a los
estándares chinos de belleza refinada, hermosa y perfecta, inicialmente fueron
percibidas como feas. Es casi como si los pioneros de wabi-sabi buscaran
intencionalmente ejemplos de lo convencionalmente no bello, hogareño, pero no
excesivamente grotesco, y crearan situaciones desafiantes donde se
transformarían en su opuesto.La actitud Wabi-Sabi
¿Cómo nos sentimos ante las lecciones que nos enseña el universo?
Aceptación de lo inevitable. Wabi-sabi es una apreciación estética de la fugacidad
de la vida. El exuberante árbol del verano ahora es solo ramas marchitas
bajo un cielo invernal. Todo lo que queda de una espléndida mansión es una
base desmoronada cubierta de maleza y musgo. Las imágenes de wabi-sabi nos
obligan a contemplar nuestra propia mortalidad, y evocan una soledad
existencial y una tierna tristeza. También provocan cierta sensación de
consuelo agridulce, ya que sabemos que toda la existencia comparte el mismo
destino.
El estado mental wabi-sabi
a menudo se comunica a través de la poesía, porque la poesía se presta a la
expresión emocional y a las imágenes fuertes y reverberantes que parecen
"más grandes" que el pequeño marco verbal que las sostiene (evocando
así el universo más grande). Podemos tomar como ejemplo este poema compuesto
en el Japón del siglo XIII para describir el estado de ánimo de wabi-sabi:
A su alrededor, sin flores en flor
Ni hojas de arce en resplandor,
Una cabaña solitaria de pescador sola
En la orilla del crepúsculo
De esta noche de otoño.
Ciertos sonidos
comunes también sugieren la triste y bella sensación de wabi-sabi. Los
tristes graznidos de gaviotas y cuervos. El melancólico sonido de los barcos
en la niebla. Los lamentos de las sirenas de las ambulancias resonando a
través de los cañones de los grandes edificios de la ciudad.
Apreciación del orden cósmico. Wabi-sabi sugiere los reinos más sutiles y todas las
mecánicas y dinámicas de la existencia, mucho más allá de lo que nuestros
sentidos ordinarios pueden percibir. Estas fuerzas primordiales se evocan
en todo wabi-sabi, de la misma manera que se construyeron mandalas hindúes o
catedrales europeas medievales para transmitir emocionalmente sus respectivos
esquemas cósmicos. Los materiales de los que están hechas las cosas
wabi-sabi provocan estos sentimientos trascendentes. La forma en que el
papel de arroz transmite luz en un resplandor difuso. La manera en que la
arcilla se agrieta al secarse. El color y la metamorfosis de la textura
del metal cuando se empaña y oxida. Todos estos representan las fuerzas
físicas y las estructuras profundas que subyacen en nuestro mundo cotidiano.
La práctica de Wabi-Sabi
Al comprender lo que nos enseña el universo ¿cómo deberíamos comportarnos?
Deshazte de todo lo
innecesario. Wabi-sabi significa pisar ligeramente el planeta y saber apreciar lo que
sea que se encuentre, sin importar cuán insignificante sea, cada vez que se
encuentre. "Pobreza material, riqueza espiritual" son sinónimo
de wabi-sabi. En otras palabras, wabi-sabi nos dice que detengamos nuestra
preocupación por el éxito (riqueza, estatus, poder y lujo) y disfrutemos de la
vida libre.
Obviamente, llevar la
vida simple de wabi-sabi requiere algo de esfuerzo y voluntad y también algunas
decisiones difíciles. Wabi-sabi reconoce que, así como es importante saber
cuándo tomar decisiones, también es importante saber cuándo no tomar
decisiones: dejar que las cosas sean. Incluso en el nivel más austero de
la existencia material, todavía vivimos en un mundo de cosas. Wabi-sabi
trata exactamente del delicado equilibrio entre el placer que obtenemos de las
cosas y el placer que obtenemos de la libertad de las cosas.
Concéntrate en lo intrínseco e ignora la jerarquía material. El comportamiento prescrito para la sala de té
wabi-sabi es una clara expresión de los valores de wabi-sabi. Primero,
como un acto simbólico de humildad, todos se inclinan o gatean para entrar al
salón de té a través de una entrada diseñada a propósito, baja y
pequeña. Una vez dentro, el ambiente es igualitario. El pensamiento
jerárquico: "esto es más alto (mejor), eso es más bajo (peor)", no es
aceptable. El estudiante pobre, la persona de negocios adinerada y el
poderoso líder religioso, clases sociales claramente diferentes en el exterior,
son iguales en el interior.
Del mismo modo, para el observador
sensible, las cualidades esenciales de los objetos dentro del salón de té son
obvias o no lo son. Las ayudas convencionales para el discernimiento, como
los orígenes y los nombres de los fabricantes de objetos, no tienen importancia
wabi-sabi. La jerarquía normal del valor del material relacionado con el
coste también se deja de lado. El barro, el papel y el bambú, de hecho,
tienen cualidades o valor wabi-sabi más intrínsecos que el oro, la plata y los
diamantes. En wabi-sabi, no hay algo "valioso", ya que eso
implicaría algo "no valioso". Un objeto obtiene el estado de
wabi-sabi solo por el momento en que es apreciado como tal. En el salón de
té, por lo tanto, las cosas solo existen cuando expresan sus cualidades
wabi-sabi. Fuera del salón de té, regresan a su realidad ordinaria, y su
existencia wabi-sabi se desvanece, como le ocurre a todo en el universo.
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