La práctica
de Mahamudra consiste en enfocar tu mente en la mente misma para darte cuenta
de la naturaleza de la mente y de todo lo demás
Según antiguas tradiciones de meditación, los practicantes deben erradicar
ciertas impurezas y oscurecimientos de la mente para darse cuenta de la verdad
o realidad última, y la forma más efectiva de lograr esto es a través de la
práctica de la meditación. Normalmente, se practican dos tipos de
meditación: la “meditación de la tranquilidad” (permanencia apacible) y la
“meditación de la comprensión” (visión penetrante). Mediante la práctica de la
meditación de la tranquilidad, el meditador aprende a calmar la mente para que esté
más centrada, fuerte y consciente, y por lo tanto menos susceptible a las
distracciones. La “visión superior”, en cambio, se practica generalmente
como una forma de análisis. Mientras que la práctica de la calma alienta a
la mente a estar más tranquila y menos perturbada por los pensamientos
conceptuales, la meditación de la comprensión usa estos pensamientos para
obtener ciertas ideas, como darse cuenta que no hay un yo inmutable y duradero.
La forma en que
generalmente se presenta la meditación de la tranquilidad sugiere que a medida
que la mente se enfoca más y que los pensamientos discursivos disminuyen,
nuestra mente atraviesa diferentes niveles de concentración y
absorción. Entonces, cuando nos ponemos a practicar la meditación de la
comprensión después de haber perfeccionado la meditación de la calma, nuestro
pensamiento ya no genera confusión conceptual, sino que da lugar a una
comprensión más profunda.
Aunque hay diferentes tradiciones que también tienen técnicas para calmar y
enfocar la mente, es a través de la meditación de la comprensión, o visión
penetrante, que nos damos cuenta de que no existe un ser duradero o permanente
y que las entidades físicas no tienen una esencia permanente o imperecedera.
Mahamudra, una meditación diferente
La práctica de Mahamudra incluye estas dos técnicas de calma mental y conocimiento,
pero según sus enseñanzas, no es importante pasar por los diferentes niveles de
concentración y absorción en la meditación de calma mental. Es suficiente con
que estabilicemos la mente. Incluso si no has alcanzado un estado final de
concentración y no has logrado obtener ningún nivel de absorción, si tu mente
se ha vuelto más estable y menos susceptible a las distracciones, puedes
continuar con la práctica de conocimiento, o visión penetrante.
La práctica de conocimiento en la práctica Mahamudra es en realidad
bastante diferente del enfoque convencional. En otras tradiciones,
normalmente se usa el método analítico para comprender la falta de esencia de
todas las cosas y para darnos cuenta de que todo en los reinos físico y mental
es producto de causas y condiciones. A través de esta práctica de
conocimiento podemos obtener una comprensión conceptual de lo que es el vacío,
y esa comprensión conducirá a una experiencia directa del vacío.
Sin embargo, las enseñanzas de Mahamudra
dicen que, si enfocas tu mente en la mente misma, te darás cuenta de la
naturaleza de la mente y de la naturaleza de todo lo demás. Entonces, en lugar de usar
el razonamiento y el método analítico para reducir todo al vacío, enfocas tu
mente en la mente misma y te das cuenta de que la naturaleza de la mente es el
vacío. Entonces te das cuenta de que todo lo demás tiene la misma
naturaleza, que es el vacío.
Otros enfoques de
meditación usan los fenómenos externos como el objeto de la meditación de
conocimiento, mientras que el enfoque de Mahamudra usa la mente misma como el
objeto. Sin embargo, este enfoque no analiza la mente para darse cuenta de
que la naturaleza de la mente es el vacío. En lugar de eso, el meditador
usa la contemplación. En esta práctica, el meditador permite que la mente
esté en su estado natural, de modo que la mente misma revela su propia
naturaleza. No analizamos la naturaleza de la mente y no necesitamos tener
una idea conceptual del hecho de que la naturaleza de la mente está
vacía. Si se le permite a la mente
estar en su estado natural y todos los pensamientos discursivos disminuyen, la
naturaleza de la mente se revelará como vacía de una esencia duradera.
Según las instrucciones habituales de meditación, empleamos diferentes
antídotos para diferentes obstáculos en la práctica de la calma mental. En
cambio, según la práctica Mahamudra, no debemos preocuparnos demasiado por los
obstáculos o por el uso de antídotos para calmar la mente. Deberíamos
tener un sentido general de que todos los obstáculos que surgen en la
meditación se pueden dividir en dos categorías: el obstáculo del sopor o la
somnolencia y el obstáculo de la agitación mental.
Cuando surge el obstáculo del sopor, la mente no se ve perturbada por la
agitación de los pensamientos discursivos o los conflictos emocionales, pero
carece de claridad. La mente se ha vuelto aburrida, y algunas veces esto
es seguido por somnolencia. La agitación mental, por otro lado, es más
fácil de detectar porque la mente ha caído bajo la influencia de pensamientos
discursivos, distracciones y conflictos emocionales. En lugar de usar
antídotos para controlar la mente en estas situaciones, el enfoque de Mahamudra
recomienda dos métodos: relajación e intensificación.
Si la mente se vuelve
opaca, la "intensificamos" mediante la aplicación de la atención
plena. Intentamos regenerar y reabastecer nuestra atención del objeto de
meditación, sea lo que sea. Y si nuestra mente está agitada, debemos tener
cuidado de no aplicar demasiada atención; solo tratamos de relajar la
mente un poco más. Podemos "aflojar" la mente al soltar la
atención plena o lo que sea que estemos usando para que la mente esté más
enfocada.
Si nuestra mente se vuelve aburrida, también podríamos enderezar la columna
vertebral, expandir el pecho y tensar un poco el cuerpo, haciendo que nuestra
postura sea un poco más rígida. Si la agitación mental está presente,
podríamos suavizar nuestra postura para que nos sintamos más relajados y centremos
la mente en la parte inferior del cuerpo. En todas las situaciones, se
utilizan estos dos métodos de aflojar o tensar.
La práctica de Mahamudra
En la práctica Mahamudra,
los principiantes en la meditación de calma mental deben usar un objeto
externo, como un trozo de madera, un guijarro o cualquier objeto físico en su
campo visual, y concentrarse en eso. Siempre que la mente se distrae,
recuerdas volver a ese objeto físico. Después de practicar así durante cierto
tiempo, puedes usar tu propia respiración como objeto de meditación aplicando
atención plena a la respiración cuando entra y sale el aire de tu cuerpo. Para
facilitar este proceso, puedes incluso contar tus respiraciones. Contar
ayuda a la mente a concentrarse en la respiración cuando ese es el objeto de su
meditación.
Debes contar una respiración cada vez que entra y sale el aire. Cuando
ya puedas hacer eso con cierto éxito, pasa a usar la mente misma como objeto de
meditación. Trata de ser consciente de los pensamientos y emociones a
medida que surgen, sin etiquetarlos y sin juzgarlos, simplemente
observándolos. A medida que este proceso de observación se estabiliza, la
atención plena se transformará en conciencia. Si surge una distracción, sé
consciente de esa distracción; Si surge el aburrimiento o el sopor, sé consciente
de eso; Si surge la agitación mental, sé consciente de eso.
Cuando contemples la
mente misma y dejes que la mente esté en su estado natural, experimentarás cierta
sensación de claridad y estabilidad mental. Tanto la claridad mental como la
estabilidad deben estar presentes. De acuerdo con las enseñanzas
Mahamudra, si puedes practicar así y hacer que la mente sea más estable y
clara, incluso cuando surjan pensamientos y emociones, la estabilidad y la
claridad de tu mente no se verán perturbadas. Si puedes mantener la
claridad mental ya esté tu mente tranquila o agitada, esa es la mejor forma de
meditación. El objetivo final de la
meditación no es erradicar los pensamientos y las emociones, sino mantener un estado
de conciencia ya esté la mente en calma o en movimiento.
La conciencia sigue estando presente ya sea que la mente esté en reposo o
en movimiento, no hay ninguna diferencia. Descubres la verdadera
naturaleza de la mente cuando en la meditación no haces ninguna distinción
entre agitación mental y reposo. Al no hacer esta distinción, la mente
queda en su estado natural, y los pensamientos y las emociones se liberan por
sí mismos.
Las enseñanzas Mahamudra también nos dicen que no debemos pensar que los
pensamientos y las emociones (particularmente los negativos) tienen que ser
erradicados o eliminados. Si podemos darnos cuenta de la naturaleza de
estos pensamientos y emociones, entenderemos la naturaleza misma de la
mente. En las enseñanzas, la relación entre la naturaleza de la mente y las
ilusiones se compara con un loto que florece del barro o grano que crece en un
campo de estiércol. De la misma manera que un loto florece en el lodo y
los granjeros usan estiércol maloliente para cultivar sus campos, nosotros obtenemos
sabiduría al darnos cuenta de la naturaleza de las impurezas y oscurecimientos,
no al deshacernos de ello.
En las enseñanzas
Mahamudra se usa a menudo el término "mente ordinaria", lo que
significa que darse cuenta de la naturaleza de la mente, darse cuenta de nuestra
naturaleza esencial despierta, no implica deshacerse de todo lo que existe
dentro de la mente. Viene de darse cuenta de la naturaleza de esta mente que
ya tenemos: la mente que piensa, quiere, anticipa y siente. El problema no es que tengamos pensamientos
y emociones, el problema es que no entendemos la naturaleza de estos
pensamientos y emociones. A través de la práctica de la meditación, la
mente se estabiliza y desarrolla una sensación de claridad
mental. Entonces, si la conciencia se mantiene a medida que surgen los
pensamientos y las emociones y se deja tranquila la mente, esos pensamientos y
emociones revelarán la naturaleza de la mente, de la misma manera que una mente
no perturbada por los pensamientos y las emociones revela su propia naturaleza.
Dejar la mente en su estado natural
La sencilla técnica de dejar que la mente simplemente sea como es se lleva
a cabo tensando o aflojando el cuerpo y la mente. Sin embargo, incluso
estos dos métodos no deben hacerse con demasiada deliberación o esfuerzo, por
lo que es muy útil recordar que hay que "dejar que la mente esté en su
estado natural sin esfuerzo". Esta falta de esfuerzo proviene de no
juzgar, no pensar que al surgir pensamientos y emociones perturban de alguna
manera la mente o perturban la meditación. Mientras tu mente esté enfocada
y haya una sensación de conciencia, no importa lo que surja en la mente, ya sea
que la mente esté estable y en reposo o en un estado de movimiento, puedes darte
cuenta de que todo lo que ocurre en la mente tiene la misma naturaleza que la
naturaleza de la mente.
A través de la
conciencia, nos damos cuenta de que la naturaleza de la mente tiene la doble
característica de estar vacía, pero ser luminosa al mismo tiempo. En
términos de su aspecto de vacío, la naturaleza de la mente no es diferente de
las cosas físicas no mentales, como las mesas y las sillas, porque la
naturaleza de la mesa y la silla es el vacío y la naturaleza de la mente
también es el vacío. Sin embargo, en términos del aspecto de claridad de
la naturaleza de la mente, es diferente de las cosas físicas no mentales,
porque la naturaleza de la mente no solo está vacía, sino que es luminosa al
mismo tiempo. Esta luminosidad y claridad son las que distinguen la
naturaleza de la mente de las cosas no mentales.
Finalmente, se dice que la naturaleza de la mente tiene tres cualidades:
1. La naturaleza de la
mente es vacío.
2. Aunque la naturaleza
de la mente es vacío, a diferencia del vacío de las cosas o entidades físicas,
también es luminosidad.
3. Cuando la mente se
estabiliza y se mantiene la conciencia, incluso cuando la mente está ocupada
con pensamientos y emociones, se experimentará la dicha.
En otras palabras, incluso si la mente está activa, la dicha se revela si
la mente no da lugar a la agitación o a la ilusión y al oscurecimiento, que son
la causa básica del sufrimiento y la insatisfacción.
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